Historia sucia de las ciencias - Antecedentes IV: Ciencias ocultas islámicas

 

Ciencias ocultas islámicas

Dejemos por ahora el repaso histórico-geográfico lineal y concluyamos este pequeñas viaje por las ciencias islámicas tempranas con unos comentarios finales.

En todo este recorrido es oportuno recordar lo que ya insinuaba al comienzo de las columnas de antecedentes: las divisiones disciplinares contemporáneas no se corresponden con las de otras épocas y lugares. Por ello, debemos entender las investigaciones y resultados de los sabios islámicos en términos que no son los nuestros, aunque luego muchos de sus conocimientos hayan servido de base para conocimientos posteriores propiamente científicos. Este reconocimiento de las diferencias entre las ciencias islámicas y las ciencias del presente acarrea a su vez otra constatación: si las fronteras disciplinares no eran las mismas, tampoco había un paradigma de demarcación entre lo científico y lo no científico o incluso lo pseudocientífico.

El problema de la demarcación entre ciencia, no ciencia y pseudociencia concitó la atención de los primeros filósofos de la ciencia, firmes creyentes en la excepcionalidad de la razón científica y por lo tanto en la posibilidad de hallar un modo de determinar a las claras qué es ciencia, qué es conocimiento no científico y qué son auténticas patrañas. Con el paso de las décadas este sueño inicial se fue difuminando y autores como Larry Laudan llegaron a certificar su defunción en los años 80. Hoy en día el furor demarcacionista está bajo mínimos. Por supuesto, tenemos criterios para diferenciar un conocimiento sólido de una majadería y hay barreras sociológicas a lo que se puede investigar y enseñar en una facultad de ciencias y lo que no. Pero pocas son ya las personas que crean en una ciencia pura y maciza, absolutamente inmune a las otras formas de conocimiento y razonamiento. En todo caso asistimos a un continuum que va de la aparente superchería a las hipótesis que, por su estabilidad y consistencia, resultan fiables. Pero en ese continuum no existe la certeza total y menos aún la pureza.

Así pues, si ni siquiera en el mundo contemporáneo, con disciplinas científicas bien definidas, institucionalizadas y socialmente reconocidas, podemos establecer demarcaciones claras ¿cómo podríamos pedirles algo semejante a los sabios islámicos? 

Esto abre la puerta a que tradiciones, creencias o campos del saber que, para nuestra biempensante mentalidad naturalista científica, aparecen como pseudociencias más o menos burdas, en aquella época fuesen temas legítimos de estudio.

Mathew Melvin-Koushki, a quien ya citaba para argumentar en pro de la occidentalidad del islam, es también uno de los grandes reivindicadores de las ciencias ocultas islámicas. Según su criterio, ramas como la alquimia, la astrología, la ciencia de las letras (ʿilm al-Ḥurûf) y otras formas de numerología, la geomancia, la magia en sentido lato… eran (y con muchas reservas todavía son) moldes productivos para adquirir conocimiento. No se trataba de pasatiempos infantiles que distraían a las mentes doctas del recto camino de la ciencia, sino otra faceta más de su actividad científica. Era imposible discernir “lo oculto” de “lo visible” y fue precisamente esta combinación entre uno y otro lo que dotó de dinamismo y novedad (más allá de los factores históricos y sociológicos que ya se han comentado) a las ciencias islámicas. Esto se ve en aspectos tan relevantes como la valorización de la experiencia. En palabras del propio Melvin-Koushki (2023):

los científicos ocultistas musulmanes dan fe constante de la naturaleza empírica de sus operaciones. Es decir, la modernidad temprana islámica, al igual que su paralelo cristiano, se caracteriza por un énfasis cada vez mayor en la naturaleza experimentalmente verificable de la ciencia, oculta o de otro tipo. Aquí los términos árabes centrales son taḥqīq, “verificación independiente”, y tajriba, “ensayo experiencial”; la evolución semántica de este último es muy paralela a la de su cognado latino experientia (Janssens 2004; Langermann 2014; Melvin-Koushki 2018b; cf. Gutas 2018; Brentjes 2018, 10, 74–7). Esto, debe enfatizarse, representa una desviación significativa del precedente aristotélico, en el que la empeiria es un modo de conocimiento general considerablemente inferior a epistēmē, la “ciencia” (335-6).

     Así, podemos comprobar cómo el empirismo-experimentalismo tan propio de las ciencias contemporáneas tiene algo (no digo que sea su único origen, pero sí uno de ellos) del ocultismo islámico. No es la única característica típicamente científica a la que le ocurrirá esto y ahí está la matematización del mundo para probarlo. Prosigue Melvin-Koushki (2023):

Este cambio de paradigma fue también específicamente neopitágorico: el mundo ahora se leería en términos exclusivamente matemático-lingüísticos —es decir, talismánicos—. Esta es una fuente principal de la doctrina de los Dos Libros, propia del Occidente bibliómano, por la cual el filósofo natural (musulmán, judío o cristiano) debe tratar la naturaleza y las escrituras como expresiones gemelas de la misma mente divina reveladora. A partir de entonces, el mundo debía ser leído y mágicamente reescrito como un texto matemático (Håkansson 2001; Harrison 2001; Howell 2001; Killeen and Forshaw 2007) (330).

Para que Galileo pudiese escribir en su Ensayador que el universo es un libro escrito en caracteres matemáticos; y para que en la actualidad la matematización de cualquier disciplina sea vista como una mejora, un aumento en su rigor, una ascensión en su cientificidad, ha sido precisa toda una tradición pitagórica y abrahámica de tintes ocultistas que tuvo el mundo islámico temprano algunos de sus más prolíficos hitos.

    Estos ejemplos nos instan a ampliar y relativizar nuestra concepción del conocimiento y la racionalidad y a atender más a las prácticas y a los resultados que a los meros discursos sin contexto. Desde este prisma, no todo es tan blanco o negro como habitualmente lo pintamos y hay casos históricos que así lo prueban. Las ciencias ocultas islámicas son uno de ellos, pero, como plantearé más adelante, también los grandes nombres de la ciencia europea moderna se vieron influidos por o incluso practicaron ciencias ocultas. Más aún, algunos desarrollos cognitivos contemporáneos, arguye Melvin-Koushki (2016) con provocación, desprenden aromas ocultistas:

Varios desarrollos recientes son especialmente sugerentes: la semiótica peirceana —en la que todo lo existente es un signo— se ha convertido en una industria artesanal en filosofía; Los genetistas insisten en hablar de la vida química en términos textuales; y algunos científicos cognitivos han hipotetizado matemáticamente un realismo consciente monista-panpsiquista, por el cual la percepción por sí sola erige el tiempo y el espacio y codifica cuánticamente lo que consideramos realidad física. Esta última tendencia en particular deriva de la nueva disciplina de la física —que hace tiempo desplazó a la metafísica, incluida su rama cabalista/lettrista, como reina de las ciencias en Occidente— que ahora está en auge: la física de la información. […] Lo más llamativo es que esta cosmología emergente requiere que reconozcamos el universo como una "meta-realidad de estructuras informativas", y el flujo unidireccional del tiempo y los límites estrictos del espacio como construcciones humanas; de ahí la capacidad de la conciencia humana, procesadora de logos que es, para cambiar cuánticamente la realidad física con el mero acto de observación, incluso en el pasado. Las estructuras de información, por supuesto, se encarnan, son una forma de escritura; y la observación es una visión de la luz (99-100).

    La propia digitalización de la realidad social, el auge de la IA generativa y los sueños de "descargar" la conciencia en computadoras beben a su modo de las vetustas fuentes ocultistas. Es para reflexionar, dirían por ahí.

Como estrambote, no me resisto a mencionar, aunque sea a vuelapluma y abandonando abruptamente las ciencias ocultas, que no todo era conocimiento “de salón” en este período (algo que intentaré mostrar de manera más explícita y extensa en el futuro).  En concreto destacan las innovaciones en navegación que tuvieron lugar durante los primeros siglos de la era musulmana y que también dejarán su impacto “científico”, especialmente en astronomía y cartografía. Impacto que se traspasará a los países cristianos del Mediterráneo y posibilitará, en parte, las talasocracias veneciana, portuguesa y castellana, que a su vez fueron decisivas para el devenir del conocimiento en los siglos XV, XVI y XVII.

Con estas cuatro columnas, y en especial esta última, quisiera transmitir el mensaje más allá de las contribuciones concretas, que las hubo, las ciencias islámicas fueron fundamentales para la promoción de tradiciones de investigación, valores epistémicos y hábitos intelectuales que latieron con fuerza en los siglos posteriores y aún hoy se hacen oír en muchos casos. Algunos fáciles de reconocer para el ojo cientificista, otros más ocultos (nunca mejor dicho), relevantes todos.

Todos los popes de la así llamada Revolución científica de los siglos XVII y XVIII se vieron influidos en mayor o menor medida por autores y tendencias islámicas. Frente al tan manido relato que une el mundo grecolatino con la modernidad temprana, no es baladí recordar que esa misma modernidad bebía igualmente de las fuentes islámicas y también cristianas de los siglos inmediatamente anteriores. Que muchos de aquellos popes (y más adelante, con mayor virulencia, los historiadores de las ciencias y la cultura) empezasen a borrar esas huellas islámicas es algo que habría que analizar como un acto político intencionado. Uno que hunde sus raíces en el prejuicio religioso, más adelante devenido islamofobia institucionalizada.

Pero baste por ahora. En las siguientes columnas nos zambulliremos en los saberes que se cocían en la Europa cristiana. 

 

Bibliografía

Melvin-Koushki, M. (2018). Of Islamic Grammatology: Ibn Turka’s Lettrist Metaphysics of Light. Al-ʿUṣūr al-Wusṭā 24 (2016): 42-113

Melvin-Koushki, M. (2023). Another scientific revolution? The occult sciences in theory and experimentalist practice en Routledge Handbook on the Sciences in Islamicate Societies: Practices from the 2nd/8th to the 13th/19th Centuries, ed. Sonja Brentjes, 328-39

 

El artículo de Larry Laudan sobre demarcacionismo es “The demise of thedemarcation problem” (1983).

La web Islam occult contiene abundante información sobre las ciencias ocultas islámicas.

La influencia de las ciencias islámicas en Copérnico son puestas al descubierto en el artículo “Copernicus and his islamic predecessors: some historical remarks” de F. Jamil Ragep. Otro tanto hace Mustafa Gurbuz con Newton en “Newton’s Secret Faith: Islam and the LostHistory of Enlightenment”.

El artículo “Navigating the Early Islamic World” da cuenta de las innovaciones islámicas en este campo.

La disputa entre los autores así llamados renacentistas que reivindicaban los méritos islámicos y los que los repudiaban por razones religiosas está documentada en "Taḥqīq vs. Taqlīd in the Renaissances of Western Early Modernity" de Matthew Melvin-Koushki (¡quién si no!).

Cómo citar este artículo: VERDE ORTEGA, PAVLO. (2026). «Ciencias ocultas islámicas». Numinis Revista de Filosofía, Época I, Año 4, (CM58). ISSN ed. electrónica: 2952-4105.

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