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La infame pregunta

RESEÑAS
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La infame pregunta

Para divisar la costa, hace falta ser consciente de si se está en el mar o si se está en el barro. No hay mar que sea nombrado sin pensar en su vastedad, en su agonía, o en su belleza.

Llega un momento en que un estudiante o aficionado de los dilemas del mundo se hace la más infame de las preguntas: ¿Qué es la filosofía?

No voy a responder a este interrogante, ni tengo pretensión de hacerlo. Como mucho, y me parece ser optimista, trataré de hacer un prólogo a una pregunta mejor formulada. No creo que haya habido un solo filósofo que no se haya preguntado esto alguna vez. Muchos de ellos dieron una respuesta coherente. Y ya que parece que no hay consenso, trataré de utilizar estas palabras como notas a pie de página de esa respuesta que espero que llegue, aunque no puedo sostener que dicho momento ocurra. Sí, soy optimista.

Creo que la filosofía es un monstruo, una criatura bicéfala capaz de atrapar toda pesadilla y locura y convertirla en una novela, cuyo título es una pregunta que nunca llega a responderse. La pregunta por la filosofía es complicada, mas no inabarcable, y esto es mucho apresurarse a la costa. Una de las cabezas corresponde a la existencia en cuanto existencia, y la otra a todo lo que está fuera de ella y que, sin embargo, la condiciona y la hace ella en algún sentido.

El monstruo no tiene nombre. De tenerlo, perdería su calidad de pregunta. Y si se pierde la pregunta, se pierde la pregunta de las preguntas, aquella a la que estamos escribiendo esta oda. Imagínese lo siguiente: el monstruo se convierte, haciendo desaparecer su anterior forma mas no perdiéndose, sino conservándose, en un gigantesco tronco. Del tronco brotan ramas que culminan en otras ramas, y así sucesivamente. Se proyecta una sombra en el suelo de donde crece, ahora bien reconocido, nuestro árbol. Se proyecta una oscuridad de donde los poetas nacerán a modo de flores para alabar a su eclipse. Todas las ramas se expanden cada vez más, hasta que el cielo se oscurece, y no hay sol que toque ahora la tierra.

Podría pensarse que el monstruo, en su calidad de monstruo, logró su cometido: comerse toda luz. No podríamos estar más equivocados en esta afirmación. Si bien el cielo está tapado, existen rayos que se cuelan a través de las ramas a conciencia. Nosotros desde abajo vemos este paisaje, y lloramos por la tristeza de lo oscuro y por la belleza de la luz que nos llega. Mas lo que no sabemos es que de este árbol, a cada poema que le dedicamos para que crezca fuerte y para que nos deje beber de la cascada solar, hacemos que sus ramas se junten y unan en la copa, generando un cono que apunta a la gran estrella. Como si las ramas convergieran en un solo punto, pero no lo vemos. Algunos, en los huecos donde se deja ver la luz, han podido ver esta convergencia, la cual no es la respuesta que buscamos, pero sí a la que apuntamos.

La pregunta por la filosofía es paradójica, porque en su planteamiento ya aparece implícita su figura. Preguntarse por la filosofía es preguntarse por un monstruo, ahora árbol, que crece y se dirige a una dirección que no podemos atisbar. Preguntarse por la filosofía es preguntarse por un yo y por un otro al mismo tiempo. Tal vez debamos a este punto preguntarnos por la propia pregunta que ya hemos formulado, tal vez de este modo demos con la respuesta, que parece estar ya en nosotros y fuera de nosotros, de nuevo, al mismo tiempo y, me atrevería a decir, en el mismo sentido. Cuán vil paradoja.

La pregunta por la filosofía podría no ser más que la pregunta por la que empecemos a ver más allá de las ramas. Aunque no se fíen de mí, uno nunca se puede fiar de los poetas; siempre están en un estado de embriaguez y, bajo ninguna circunstancia, son capaces de ver la costa, aunque ya estén en ella. Les basta con soñar, aunque sean capaces de sentarse en vigilia.

In vino veritas.

 

Alejandro Reyes Rimón

La infame pregunta

 

Cómo citar este artículo: REYES RIMÓN, ALEJANDRO. (2023). La infame pregunta. Numinis Revista de FilosofíaÉpoca IAño 2, (LIT05). ISSN ed. electrónica: 2952 4105https://www.numinisrevista.com/2023/08/la-infame-pregunta.html

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